什么是经?为何要念经?
一什么是经?
“经，”即是“道”，“道”即是“路”。“经”字。梵语叫“修多罗”，译为“经”，又叫契经，即是上契十方诸佛所说之理，下契一切众生的根机。《杂阿毗昙心论》中说：修多罗者，具有五义，“修多罗”就是经的意思。
它有五种意义：
第一出生，能出生诸义故。就是说第一个意义，所有真正的了义和法义都能出生，能出生诸义这个就叫经。
第二泉涌，义味无尽故。就像泉水不断地涌。
第三显示，能显示诸义故。不光能说出来，而且能从各个角度把这个意义显示出来，让我们心里明白。我们按照去做，每个人只要去努力了，必然会看到经里讲的真实意义的存在。
第四绳墨，辨诸邪正故。就像一道线似的——邪和正通过一线就可以分辨开来。这个正邪之间就是一线，它的界限我们因为不懂，所以分辨不出来。如果有了规矩和戒律就能看清楚，所以经能让我们清楚地知道正邪，这也是经最深的意义之一。
第五结鬘，贯穿诸法故。有人解释“经”为“径”，径就是道路的意思，就是修行的道路。有的解释为“线”，也就是贯穿佛所说的法和道理，以免失散。总之“经”有多种含义，为三藏之一，为佛所说的教法。
二 为何要念经?
念经就好比看地图，记下了地图中的名称、方向，按图索骥，我们才知道应该遵循的方向。
读诵经典的最终目的是：“因定发慧”；就是要开发我们自性中的无量智慧。《愣严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”
读经的方法。唐大圆居士说：“先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙的读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟。学习经典亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。乃熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”
江味农老居士在《金刚经讲义》中说：“凡欲领悟经中的真实之义，惟在至诚恭敬地读。读熟了，常常观照其一段两段，或一句两句。观照即是思惟。然此思惟，与平常所谓研究大异其趣。平常的研究一种学问，是专以凡情推测，此则不然。虽亦不离文字，然切不可在文字上推敲。即推敲亦推敲不出。必须扫尽一切杂念，澄心静虑的，将一个心，全注在其上。不在文字上推敲，便是不取非法。却将全神注在这经上，便是不取法。这个便是修定。久而久之，于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这个就是思惟修，才是受持，才能领悟。所以说领悟时，即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便一齐修了。还要多多忏悔，求三宝加被。不然，恐或障重，不但不能领悟，即观照亦做不好了。”读至十百千万遍，满满地心就定下来；正所谓《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”
中国古代的学习理念是：一门深入，长时熏修；读书千遍，其义自见。一门心是定的，两门、三门心就波动，你就开不了智慧。这是佛菩萨教诲的最重要的一个原理原则，你不能不遵守。你不遵守，你能不能想出一个更好的办法超过佛陀的教诲？包括今天所讲的科学方法，没有办法，实在找不出第二个办法。所以，大乘教里面提出一门深入、长时熏修。智慧开了之后就有触类旁通的能力。触是你接触，你一接触别的经典；你就通达，不需要学你就通达明了。为什么？因为一切法是自性变现的，你见了性，你能通一切法之性，就全明白、全通达了。我们学习就是希望对世出世间法全部都通达，像佛菩萨一样，佛菩萨怎么学的？一门深入，长时熏修，这样学出来的。我们不相信，这一下手就广学多闻，那就完了，害死你了。
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宋代理学家，儒学集大成者朱熹对怎样读书有着精辟深刻的见解：“读书千遍，其义自见。” “读书必须成诵，真道学第一义。遍数已足，而未成诵，必欲成诵；遍数未足，虽已成诵，必满遍数。但百遍时，自是强五十遍，二百遍时，自是强一百遍。今人所以记不得，说不去。心下若存若亡，皆是不精不熟。所以不如古人。学者观书，读得正文，记得注解，成诵精熟。注中训释文意、事物名件、发明相穿纽处一一认得，如自己做出的一般，方能玩味反复，向上有通透处。其熟读精思之学如此。” 清朝学者吕留良曰：“读书无他奇妙，只在一熟。所云熟者，非仅口耳成诵之谓，必且沉潜体味，反复熟演，使古人之文，若自己出；虽至于梦呓颠倒中，朗朗在念，不复可忘，方谓之熟。盖涵咏熟久，人书相合，习与性成，自能为我所用。”《参同契》曰：“思之务令熟兮，反复视上下；千周粲彬彬兮，万遍将可睹。”确实如此，被誉为“明初理学之冠”的明朝思想家薛瑄云：“学有所得，必自读书，入读书千熟万熟，时一言一句之理，自然与心融会为一，斯有所得矣。”此时正是《易经》所说的“精义入神，以致用也。”“寂然不动，感而遂通”。心定下来了，智慧就显露出来了。正是《楞严经》所说的：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”
古人真正用功是什么？读经，一天读一部《楞严》、一天读一部《法华》，不去研究，也不去看注解，一天一部你读上三年，三年就一千多部，一年三百六十部，你会开悟，你的路子走对了！悟了以后，你再来讲《法华经》、讲《楞严经》，活的不是死的。你再看人注子，眼睛都放光，为什么？一看到古人注子，哪个地方他有悟处，哪个地方他悟得还不透彻，立刻就明了。自己不悟，眼睛是瞎的，跟着人家后面走，被别人牵着鼻子跑。人家注解的，注解你还是看不懂，不要自己以为懂了，这一句我也懂、那一句我也懂，我也晓得怎么讲，结果你所讲的全是妄想。
现在人学佛，拿世间做学问的方法来研究佛学，把经典变成世间学问来研究。你要把经典种种发明，种种解释，注解也名为妄想。佛经，你们要是在那里苦苦去研究，去翻注解钻故纸，那你就好好的记住《楞严经》上的这两句话，“种种发明名为妄想，不能于中出是非是”。古人不是如此，古人拿佛经来修戒定慧，所以只有读诵，没有解释的。读经是戒定慧三学一次完成，古人是用这个方法。我们现在把它当作世间学问、哲学来研究，搞一辈子是搞的世间法，不是佛法，与佛法背道而驰，这是我们一定要明了。
大乘教著重开悟，读诵是开悟的一个方法。读诵不是叫你记住经文，不是的，是什么？读诵是把妄念打掉，意思在此地。你读诵就不会打妄想，你只有一个想法，不是很多，乱想。所以就用这个方法，是修定，读诵是修定，念佛也是修定。所谓修定，就是让你心止於一处，制心一处，它的目的在此地。你要认为它背书，错了，它不是的。但是念书念多了他自然就会背，那是副作用，附带的，不是真正，真正作用是把妄想念掉。念佛亦如是，也是把妄想念掉，念掉之后，那就一念相应一念佛，跟自性相应了。佛就是自性，叫真如本性。这个起作用可就大了，遍法界虚空界无所不知、无所不晓。这不稀奇，本能，个个都有，一切众生个个都有。只是你没有开发，你现前被起心动念、妄想执著迷惑了，障碍住了，自性的功德不能现前，自性的智慧不能现前，自性的德能不能现前，相好样样都不能现前。
佛不是教我们求这些知识的，是恢复自性，恢复自性，一切自然就圆满了。这个方法省事，我们用这个方法来学佛，我们用念佛、读经，用这个方法。遍数不够，没开悟，没开悟能往生，带业往生，这就是本经所说的真实利益。开悟就成佛了，要不要往生？还是要往生。虽然成佛，你还没有达到真正究竟圆满，你还有一些习气，到极乐世界，这习气很容易断掉。所以念到开悟，往生极乐世界那是上上品往生，生到极乐世界是什么地位？大乘经上常常讲八地以上。你是到那个地位，这个地位非常非常高。要不往生，你是圆教初住，你要到八地还有相当一段路程；往生到极乐世界这就省掉了，一下就能够到八地。
三一门深入 长时熏修
你们如果能够真正放下，那你是百分之百的在真修，你是修上品上生，百分之百的放下了。不但是世间法放下，连佛法统统放下，我就念一本经。所以我劝大家念《无量寿经》。你们先把《无量寿经》念三千遍，其他的什么都放下，三千遍念完，你心定下来了，你得到念佛三昧，你开智慧了。如果你一天念两遍，五年的时间就完成，你五年的时间能修得上品上生。五年之后，你的辩才无碍，世出世间一切法，你六根一接触就通达；绝对不是像现在今天读这个经，明天研究那个经，他研究六十年决定不如你五年的功夫，为什么？你五年专精，你与真如本性相应。那个人搞一辈子，他都在那里胡思乱想，妄念纷飞，定慧全无，没有用处的。
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